張家界陽(yáng)戲俗稱(chēng)“楊花柳”。
張家界過(guò)去是湘鄂川黔古道樞紐。西漢以來(lái)移民屯軍,多種文化在此并存交融。千百年來(lái),澧水兩岸的巫風(fēng)楚聲繁衍漫緲,蔚為大觀(guān)。陽(yáng)戲受此熏染孕育,在儺祭、儺戲的演繹之中逐步蛻變,脫穎而出,至清朝中葉臻于成熟,至今有二百多年歷史。陽(yáng)戲這一地方戲曲之瑰寶,現(xiàn)已成為全省乃至全國(guó)的稀有劇種,成為張家界民族文化的代表作。
其舞臺(tái)方言以張家界方言為基礎(chǔ),它的特點(diǎn)是平仄音分明,兒化韻較多,陰平 ,陽(yáng)平,上 ,去,入 五聲具備。陽(yáng)戲的唱腔屬于民歌體結(jié)構(gòu),分“正調(diào)”和“小調(diào)”兩大類(lèi),“正調(diào)”以(正宮調(diào))為主,另有(蛤蟆趕釣)、(金錢(qián)調(diào))、(悅調(diào))、(潼關(guān)調(diào))、(小丑調(diào))、(陰調(diào))、(慈悲調(diào))、(北河調(diào)),(七字調(diào))等。男女不分腔,已形成“導(dǎo)板”、“滾板”、“散板”、“叫喊”、“哀子”等板式變化,其特點(diǎn)是“真假聲相結(jié)合”的唱法。
“金線(xiàn)吊葫蘆”唱腔是張家界陽(yáng)戲區(qū)別于其他的地方陽(yáng)戲的特色所在,這是土家人將大山號(hào)子與戲劇結(jié)合的產(chǎn)物,新奇古怪,極具音韻的穿透力。它的唱法必須用真假嗓相結(jié)合,唱詞用真嗓,拖腔用假嗓翻高八度,在全國(guó)各類(lèi)劇種中絕無(wú)僅有。這種唱法是從土家人的民歌風(fēng)味衍化而來(lái),土家人山歌唱完,必須用小嗓打一聲吆喝,這吆喝聲吼得悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn),激越高亢,而且男女不分腔,陽(yáng)戲三?。ㄐ∩〕笮〉┑难莩媒梃b和藝術(shù)化保存了這一特殊的技巧。“金線(xiàn)吊葫蘆”的唱腔,其風(fēng)格獨(dú)具,韻味無(wú)窮,被專(zhuān)家譽(yù)為“三湘一絕、五溪奇葩”。
陽(yáng)戲是土家族傳統(tǒng)文化的百科全書(shū),具有不可替代的人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、藝術(shù)學(xué)價(jià)值。已列入全省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。
張家界陽(yáng)戲歷史悠久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),縱跨十五代!橫跨湘鄂西,聲馳九澧,譽(yù)滿(mǎn)三湘!因張家界這塊地方十里不同風(fēng)!百里不同俗!張家界陽(yáng)戲雖然屬于北路陽(yáng)戲,但有上河調(diào),下河調(diào)之別!劇目表演并無(wú)多大的差別!但在音樂(lè)上則各具風(fēng)格,自成一體!
陽(yáng)戲是張家界土生土長(zhǎng)的民族民間藝術(shù)!是人民群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的地方戲曲!是全省乃至全國(guó)的稀有劇種!是張家界地域文化的規(guī)定!
張家界陽(yáng)戲的舞臺(tái)方言以張家界方言為基礎(chǔ),它的特點(diǎn)是平仄音分明,兒化韻較多,陰平 ,陽(yáng)平,上 ,去, 入 五聲具備!
陽(yáng)戲的唱腔屬于民歌體結(jié)構(gòu),分“正調(diào)”和“小調(diào)”兩大類(lèi)!“正調(diào)”以{正宮調(diào)}為主!另有{蛤蟆趕釣}{金錢(qián)調(diào)}{悅調(diào)}{潼關(guān)調(diào)}{小丑調(diào)}{陰調(diào)}{慈悲調(diào)}{北河調(diào)}{七字調(diào)}等!男女不分 腔,已形成“導(dǎo)板 ”“滾扳”“散扳”“叫喊”“哀子”“一流”“二流”“三流”“流水”等板式變化,其特點(diǎn)是“真假聲相結(jié)合”的唱法!
“金線(xiàn)吊葫蘆”是張家界陽(yáng)戲區(qū)別于其他的地方陽(yáng)戲的關(guān)鍵所在,這是土家人把大山號(hào)子融進(jìn)與戲劇的最為獨(dú)特的唱法!新奇古怪!極具音韻的穿透力,為中國(guó)戲劇之一絕!它的唱法必須用真假嗓相結(jié)合!唱詞用真嗓,拖腔用假嗓翻高八度!在全國(guó)各類(lèi)劇種中是絕無(wú)僅有的!這種唱法是從土家人的民歌風(fēng)味衍化而來(lái)!土家人山歌唱完,必須用小嗓打一聲吆喝,這吆喝聲吼得悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn),激越高亢,而且男女不分腔!陽(yáng)戲三?。ㄐ∩〕笮〉┑难莩媒梃b和藝術(shù)化保存了這一特殊的技巧!
這種真假嗓的巧妙結(jié)合和運(yùn)用!既體現(xiàn)了土家人粗獷豪放的性格,又展示了陽(yáng)戲唱腔的風(fēng)格獨(dú)具,韻味無(wú)窮!土家男女老少在生產(chǎn)生活中都能哼唱幾句!然而外地人卻很難模仿,很難唱出這種獨(dú)特的風(fēng)韻!陽(yáng)戲的唱腔構(gòu)筑了特殊的地方韻味!
張家界陽(yáng)戲表演特征為重做工少武打,多演文戲、家庭戲、悲劇,生活氣息濃。旦角在陽(yáng)戲中居各行之首。陽(yáng)戲唱腔由正調(diào)和小調(diào)兩部分組成,共17個(gè)曲牌。正調(diào)部分的唱腔均用真假嗓結(jié)合演唱,尾腔突然翻高八度,行話(huà)叫“窄音”,大庸陽(yáng)戲的風(fēng)味特點(diǎn)就在窄音上。“陽(yáng)戲”之“陽(yáng)”,—說(shuō)張家界位于澧水之陽(yáng),二說(shuō)戲?yàn)殛?yáng)春人傳承發(fā)展,三說(shuō)“揚(yáng)花柳”與“陽(yáng)”諧音,而“揚(yáng)花柳”又有淫色之嫌,故定名為“陽(yáng)戲”。
張家界陽(yáng)戲與其他地方的陽(yáng)戲有著較大的區(qū)別,最大的不同就是真假嗓結(jié)合,前半句用本嗓,后半句高八度上去,大家叫它“金線(xiàn)吊葫蘆”,難度挺大。全國(guó)唯獨(dú)張家界的陽(yáng)戲是這樣唱的。大庸陽(yáng)戲中“金線(xiàn)吊葫蘆”的特殊唱腔,被專(zhuān)家譽(yù)為“三湘一絕,五溪奇葩”,能“與黃梅戲媲美”。不過(guò),演員們要唱好它,也不是一件容易的事。
張家界陽(yáng)戲的歷史淵源
陽(yáng)戲的具體形成日期,典藉中無(wú)從稽考,據(jù)說(shuō)陽(yáng)戲形成于清嘉慶、道光之間。
從民間歌舞發(fā)展成為戲曲劇種,陽(yáng)戲經(jīng)歷了“二小”、“三小”,以及“多行當(dāng)戲”等階段。發(fā)展過(guò)程中,受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術(shù)形式的影響。陽(yáng)戲傳統(tǒng)小戲中,有不少載歌載舞的劇目,都具有民間花燈表演的特點(diǎn),而《盤(pán)花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目,則直接來(lái)自花燈。不少陽(yáng)戲藝人兼演花燈,溆浦一帶甚至是白天唱花燈,晚上唱陽(yáng)戲。
儺堂戲經(jīng)常與陽(yáng)戲同臺(tái)演出,二者在藝術(shù)上也是互相影響。陽(yáng)戲移植儺戲劇目,吸收儺戲唱腔;儺戲借鑒陽(yáng)戲臉譜化妝,去掉臉子殼;一些陽(yáng)戲老藝人會(huì)演儺戲的《打求財(cái)》、《扛揚(yáng)公》等劇目,儺堂戲的“三女戲”《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》,也為各地的陽(yáng)戲劇團(tuán)搬演。
辰河戲?qū)﹃?yáng)戲發(fā)展的影響也是較為明顯的。早期陽(yáng)戲以演小戲?yàn)橹?,后?lái)從地?cái)傋呱衔枧_(tái),從農(nóng)村流入城市,逐漸上演大戲,角色行當(dāng)日漸豐富,有些行當(dāng)直接取自辰河戲,音樂(lè)上采用了辰河戲的一些過(guò)場(chǎng)音樂(lè)牌子,移植了一些辰河戲的劇目,引入了辰河戲的一些藝術(shù)表現(xiàn)手法和表演程式。
陽(yáng)戲形成于少數(shù)民族地區(qū),藝人中亦有不少來(lái)自少數(shù)民族,少數(shù)民族的一些藝術(shù)形式,也給陽(yáng)戲的藝術(shù)發(fā)展帶來(lái)影響。土家族的“打溜子”,苗族的歌舞以及其他少數(shù)民族的民歌情歌、民間故事等都給陽(yáng)戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風(fēng)情。
早期的陽(yáng)戲主要活躍在山間田野,雖在清末民初進(jìn)入了城市,但其演出活動(dòng)大都還是季節(jié)性的,班社也多是臨時(shí)組合,藝人是半農(nóng)半藝、半工半藝,演出場(chǎng)地主要是草臺(tái)、祠堂、廟臺(tái)、堂屋。中華人民共和國(guó)成立之后,陽(yáng)戲藝術(shù)得到了政府的支持和扶植。
20世紀(jì)50年代初, 業(yè)余陽(yáng)戲劇團(tuán)發(fā)展劇100多個(gè)。1957年前后,大庸、鳳凰、懷化、吉首等縣市相繼成立了專(zhuān)業(yè)的陽(yáng)戲劇團(tuán),專(zhuān)業(yè)演職員達(dá)200余人。挖掘、整理、改編、創(chuàng)作了一大批陽(yáng)戲劇目,陽(yáng)戲藝術(shù)呈現(xiàn)出欣欣向榮的新局面。
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